Новый взгляд
на abecedarium
политической науки

Ос­нов­ная часть про­блем и не­ре­шен­ных во­про­сов, ка­са­ю­щих­ся со­ци­аль­ных ос­нов пра­ва и вла­сти, пре­де­лов и воз­мож­но­стей го­су­дар­ствен­но­го вме­ша­тель­ства в со­ци­аль­ную жизнь, форм и функ­ций го­су­дар­ства, обу­слов­ле­ны тем, что мы до сих пор не мо­жем вы­брать­ся из ла­би­рин­та идео­ло­ги­че­ских на­гро­мож­де­ний, вы­стро­ен­ных в про­цес­се раз­ви­тия по­ли­ти­че­ской на­у­ки. По­сколь­ку ука­зан­ные на­гро­мож­де­ния воз­ник­ли уже на на­чаль­ных эта­пах ее за­рож­де­ния, то вый­ти из это­го ла­би­рин­та не пред­став­ля­ет­ся воз­мож­ным, ес­ли сна­ча­ла не рас­чи­стить под­хо­ды к ис­то­кам по­ли­ти­че­ской мыс­ли.

Как уже бы­ло от­ме­че­но в преды­ду­щих гла­вах, в ка­че­стве пред­те­чи со­вре­мен­ной по­ли­ти­че­ской на­у­ки и в Рос­сии, и на За­па­де обыч­но на­зы­ва­ют имя Пла­то­на (428–348 до н.э.). При этом, как пра­ви­ло, упо­ми­на­ют со­здан­ную им мо­дель иде­аль­но­го го­су­дар­ства, но да­ле­ко не все­гда кор­рект­но рас­кры­ва­ют ее ос­нов­ные по­ло­же­ния и/или име­ют чет­кие пред­став­ле­ния об этой мо­де­ли. Кро­ме то­го, упо­ми­ная имя Пла­то­на, со­зна­тель­но или по не­зна­нию, до­пус­ка­ют не­сколь­ко оши­бок, или не­точ­но­стей. Пер­вая ошиб­ка свя­за­на с тем, что в про­из­ве­де­ни­ях (диа­ло­гах) Пла­то­на кон­стру­и­ро­ва­ни­ем «иде­аль­но­го го­су­дар­ства», со­про­вож­дая этот про­цесс кри­ти­кой всех су­ще­ство­вав­ших мо­де­лей об­ще­ствен­но­го устрой­ства и пра­ва, за­ни­мал­ся глав­ным об­ра­зом Со­крат (469–399 до н.э.). По­это­му, ес­ли при­зна­вать Пла­то­на и Со­кра­та ис­то­ри­че­ски­ми лич­но­стя­ми (о пра­во­мер­но­сти та­ко­го при­зна­ния мы по­го­во­рим позд­нее), то паль­му пер­вен­ства сле­до­ва­ло бы от­дать по­след­не­му. Ука­зан­ную ошиб­ку мож­но бы­ло бы счи­тать не­зна­чи­тель­ной или ма­ло­су­ще­ствен­ной, ес­ли бы за ней не скры­ва­лось од­но не­ма­ло­важ­ное об­сто­я­тель­ство — ха­рак­тер­ное для зна­чи­тель­но­го чис­ла по­ли­то­ло­гов не­зна­ние ра­бот тех, ко­го счи­та­ют клас­си­ка­ми по­ли­ти­ко-фи­ло­соф­ской мыс­ли. При же­ла­нии мож­но при­ве­сти до­ста­точ­ное чис­ло при­ме­ров, сви­де­тель­ству­ю­щих о том, что да­же сре­ди ав­то­ров мно­го­чис­лен­ных учеб­ни­ков по по­ли­то­ло­гии мно­гие зна­ко­мы или изу­ча­ли не са­ми тру­ды клас­си­ков, а их про­из­вод­ные, т.е. бо­лее позд­ние ра­бо­ты, по­свя­щен­ные «кри­ти­че­ско­му про­чте­нию» пер­во­ис­точ­ни­ков. С этим об­сто­я­тель­ством свя­зан так на­зы­ва­е­мый эф­фект «ис­пор­чен­но­го те­ле­фо­на», бла­го­да­ря ко­то­ро­му рас­про­стра­ня­ют­ся од­но­сто­рон­ние, тен­ден­ци­оз­ные и под­час диа­мет­раль­но про­ти­во­по­лож­ные под­хо­ды к оцен­кам тео­ре­ти­че­ско­го на­сле­дия по­ли­ти­че­ской на­у­ки. Ча­сто на клас­си­ков ссы­ла­ют­ся и их ци­ти­ру­ют, стре­мясь тем са­мым до­ба­вить ав­то­ри­тет и вес соб­ствен­ным умо­за­клю­че­ни­ям, вно­ся до­пол­ни­тель­ную пу­та­ни­цу. При этом за­ча­стую од­ни и те же ци­та­ты «ко­чу­ют» от ав­то­ра к ав­то­ру, от учеб­ни­ка к учеб­ни­ку, хо­тя мо­гут ис­поль­зо­вать­ся для обос­но­ва­ния раз­лич­ных то­чек зре­ния83. Кор­ни по­доб­ной прак­ти­ки ухо­дят глу­бо­ко в про­шлое и ка­са­ют­ся не толь­ко про­из­ве­де­ний Пла­то­на, но и тру­дов фак­ти­че­ски всех из­вест­ных и офи­ци­аль­но при­знан­ных ко­ри­фе­ев по­ли­ти­че­ской мыс­ли.

За­ме­тим, что в тех про­из­ве­де­ни­ях Пла­то­на, где Со­крат не пред­став­лен в ка­че­стве глав­но­го дей­ству­ю­ще­го ли­ца (в част­но­сти, в диа­ло­ге «О за­ко­нах»), во взгля­дах участ­ни­ков диа­ло­гов на функ­ции и роль го­су­дар­ства име­ют­ся вол­не оче­вид­ные рас­хож­де­ния (и да­же про­ти­во­ре­чия) по срав­не­нию с вы­ска­зы­ва­ни­я­ми Со­кра­та на эту те­му. Вме­сте с тем боль­шин­ство со­вре­мен­ных ав­то­ров, при­во­дя ци­та­ты из со­чи­не­ний Пла­то­на, об этих рас­хож­де­ни­ях не зна­ет, ли­бо их не за­ме­ча­ет. Но и это не са­мое глав­ное. Боль­ше­го со­жа­ле­ния за­слу­жи­ва­ет тот факт, что при этом, как мы уже от­ме­ти­ли, вы­ска­зан­ные Пла­то­ном мыс­ли су­ще­ствен­но ис­ка­жа­ют­ся. На­ча­лось та­кое ис­ка­же­ние дав­но. Уже в «По­ли­ти­ке» Ари­сто­те­ля (384–322 до н.э.), кри­ти­ко­вав­ше­го и Пла­то­на и Со­кра­та, про­сле­жи­ва­ет­ся до­ста­точ­но рас­про­стра­нен­ный в по­ли­ти­че­ской и на­уч­ной по­ле­ми­ке при­ем. Суть это­го при­е­ма со­сто­ит в том, что­бы при­пи­сать оп­по­нен­ту та­кие идеи и мыс­ли, ко­то­рые тот не вы­ска­зы­вал, а за­тем эти при­пи­сан­ные идеи и мыс­ли соб­ствен­но­го из­го­тов­ле­ния успеш­но рас­кри­ти­ко­вать или раз­об­ла­чить84. Ха­рак­тер­но, что, кри­ти­куя по­зи­цию Со­кра­та, пред­став­лен­ную в тру­дах Пла­то­на, Ари­сто­тель ссы­лал­ся да­же на те про­из­ве­де­ния, где Со­крат не был пред­став­лен. В част­но­сти, в диа­ло­ге Пла­то­на «О за­ко­нах». Тем не ме­нее, эти фак­ты бы­ли бла­го­по­луч­но про­смот­ре­ны по­сле­ду­ю­щи­ми фи­ло­со­фа­ми, а ин­тер­пре­та­ция идей Пла­то­на (Со­кра­та), в том ви­де, в ко­то­ром она при­ве­де­на в «По­ли­ти­ке» Ари­сто­те­ля, бы­ла ши­ро­ко рас­ти­ра­жи­ро­ва­на85. При­чем в этом ти­ра­жи­ро­ва­нии при­ни­ма­ли уча­стие и та­кие из­вест­ные фи­ло­со­фы как Г. Ге­гель. Со­от­вет­ству­ю­щим об­ра­зом вы­стра­и­ва­лась (и про­дол­жа­ет вы­стра­и­вать­ся се­го­дня) кри­ти­ка пла­то­но-со­кра­тов­ской кон­цеп­ции «иде­аль­но­го го­су­дар­ства» без ка­ко­го-ли­бо до­пол­ни­тель­но­го ана­ли­за как са­мой кон­цеп­ции, так и при­чин, по­слу­жив­ших ис­точ­ни­ка­ми для ее по­ри­ца­ния в про­из­ве­де­ни­ях Ари­сто­те­ля и по­сле­ду­ю­щих фи­ло­со­фов.

Во­об­ще, сле­ду­ет от­ме­тить, что по­сле­ду­ю­щие ис­ка­же­ния идей и смыс­ла мно­гих по­ло­же­ний, со­дер­жав­ших­ся в тру­дах по­дав­ля­ю­ще­го боль­шин­ства фи­ло­со­фов и по­ли­ти­че­ских мыс­ли­те­лей, дав­но ста­ли обыч­ным яв­ле­ни­ем. Этой уча­сти, кста­ти, не из­бе­жа­ли и про­из­ве­де­ния Ари­сто­те­ля и Г. Ге­ге­ля.

В этой свя­зи впол­не за­ко­но­мер­ным пред­став­ля­ет­ся тот факт, что хо­тя ис­сле­до­ва­ние ис­то­рии по­ли­ти­че­ской мыс­ли при­зна­ет­ся в ка­че­стве со­став­ной ча­сти со­вре­мен­ной по­ли­то­ло­гии — и на За­па­де и у нас в стра­не этот пред­мет по­ли­то­ло­ги­че­ской на­у­ки, мяг­ко го­во­ря, на­хо­дит­ся да­ле­ко не в луч­шем со­сто­я­нии. Не слу­чай­но, на­при­мер, при ха­рак­те­ри­сти­ке вза­и­мо­от­но­ше­ний го­су­дар­ства и граж­дан­ско­го об­ще­ства мы мо­жем на­блю­дать се­го­дня не про­сто «тео­ре­ти­че­ский плю­ра­лизм», но, мож­но ска­зать, осо­бо­го ро­да на­уч­ную ам­не­зию. В част­но­сти, со­зда­ет­ся впе­чат­ле­ние, что ос­нов­ная часть при­вер­жен­цев раз­лич­ных кон­цеп­ций граж­дан­ско­го об­ще­ства име­ет до­ста­точ­но смут­ное пред­став­ле­ние о тео­ре­ти­че­ском «на­сле­дии» в этой об­ла­сти, а раз­ра­бот­чи­ки но­вых тео­ре­ти­че­ских кон­струк­ций со­зда­ют их без уче­та опы­та пред­ше­ствен­ни­ков, не толь­ко по­вто­ряя до­пу­щен­ные ими ошиб­ки и ало­гиз­мы, но и на­гро­мож­дая но­вые.

Для тех, кто бег­ло озна­ко­мит­ся с раз­лич­ны­ми про­грам­ма­ми пре­по­да­ва­ния ис­то­рии по­ли­ти­че­ской мыс­ли и по­ли­ти­че­ской на­у­ки, на пер­вый взгляд, мо­жет по­ка­зать­ся, что ука­зан­ные про­грам­мы пред­по­ла­га­ют по­лу­че­ние сту­ден­та­ми и ас­пи­ран­та­ми об­шир­но­го ба­га­жа зна­ний по дан­но­му пред­ме­ту. Но, ес­ли при­гля­деть­ся и озна­ко­мить­ся хо­тя бы с ча­стью ли­те­ра­ту­ры по дан­ной те­ма­ти­ке, то мож­но прий­ти к за­клю­че­нию, ко­то­рое бу­дет на­по­ми­нать кри­ти­че­ские за­ме­ча­ния Ф. Бэко­на (1561–1626), вы­ска­зан­ные им че­ты­ре сто­ле­тия на­зад по по­во­ду со­сто­я­ния умо­зри­тель­ных на­ук. «Ес­ли кто вни­ма­тель­но рас­смот­рит все то раз­но­об­ра­зие книг, в ко­то­рых пре­воз­но­сят­ся на­у­ки и ис­кус­ства, то по­всю­ду най­дет бес­ко­неч­ные по­вто­ре­ния од­но­го и то­го же, по спо­со­бу из­ло­же­ния раз­лич­ные, но по со­дер­жа­нию за­ра­нее из­вест­ные, так что все это с пер­во­го взгля­да пред­став­ля­ю­ще­е­ся изобиль­ным по­сле про­вер­ки ока­жет­ся скуд­ным»86.

Воз­вра­ща­ясь к во­про­су об ошиб­ках и не­точ­но­стях, свя­зан­ных с упо­ми­на­ни­ем име­ни Пла­то­на в ка­че­стве ро­до­на­чаль­ни­ка по­ли­ти­че­ской на­у­ки, не­об­хо­ди­мо упо­мя­нуть еще не­сколь­ко мо­мен­тов. Ес­ли учи­ты­вать до­ста­точ­но рас­про­стра­нен­ное се­го­дня по­ни­ма­ние дан­ной на­у­ки как об­ла­сти эм­пи­ри­че­ско­го ис­сле­до­ва­ния и ана­ли­за яв­ле­ний и фак­тов со­ци­аль­но-по­ли­ти­че­ской жиз­ни (хо­тя об­ще­го по­ни­ма­ния и со­гла­сия на­счет пред­ме­та по­ли­то­ло­гии до сих пор не су­ще­ству­ет), то Пла­то­на (или Со­кра­та) сле­ду­ет от­не­сти не к ро­до­на­чаль­ни­кам, а к про­тив­ни­кам та­кой на­у­ки.

Ос­нов­ной под­ход к опре­де­ле­нию ис­тин­ных «го­су­дар­ствен­ных му­жей» и «иде­аль­ных пра­ви­те­лей», пред­став­лен­ный в боль­шин­стве про­из­ве­де­ний Пла­то­на, от­ра­жа­ют сло­ва и идеи, вы­ска­зы­ва­е­мые Со­кра­том в диа­ло­ге «Го­су­дар­ство». Со­глас­но это­му под­хо­ду, до тех пор «по­ка в го­су­дар­ствах не бу­дут цар­ство­вать фи­ло­со­фы ли­бо так на­зы­ва­е­мые ны­неш­ние ца­ри и вла­ды­ки не ста­нут бла­го­род­но и ос­но­ва­тель­но фи­ло­соф­ство­вать»; по­ка «не со­льет­ся во­еди­но — го­су­дар­ствен­ная власть и фи­ло­со­фия», ни­ка­ким «го­су­дар­ствам не из­ба­вить­ся от зол». До это­го мо­мен­та «не ста­нет воз­мож­ным для ро­да че­ло­ве­че­ско­го и не уви­дит сол­неч­но­го све­та» иде­аль­ное го­су­дар­ствен­ное устрой­ство87. При этом Со­крат у Пла­то­на край­не не­га­тив­но от­но­сит­ся к чи­сто эм­пи­ри­че­ским ис­сле­до­ва­ни­ям, не го­во­ря уже об опре­де­ле­нии по­ли­ти­ки как на­у­ки об управ­ле­нии го­су­дар­ством. Са­мо сло­во «по­ли­ти­ка» прак­ти­че­ски не встре­ча­ет­ся в лек­си­ко­не Со­кра­та.

В про­из­ве­де­ни­ях Пла­то­на, прав­да, су­ще­ству­ет диа­лог под на­зва­ни­ем «По­ли­тик», где под­ни­ма­ют­ся во­про­сы го­су­дар­ствен­но­го управ­ле­ния, рас­смат­ри­ва­е­мо­го с по­зи­ции «по­ли­ти­че­ско­го ис­кус­ства». Но в этом диа­ло­ге Со­крат не при­ни­ма­ет уча­стия88. При этом по­ли­ти­че­ское ис­кус­ство (в ка­че­стве его си­но­ни­мов ис­поль­зу­ют­ся: «ис­кус­ство цар­ство­вать», «го­су­дар­ствен­ное ис­кус­ство», «ис­кус­ство стад­но­го вы­ра­щи­ва­ния») ха­рак­те­ри­зу­ет­ся как «са­мо­по­ве­ле­ва­ю­щее ис­кус­ство, рас­по­ря­жа­ю­ще­е­ся жи­вы­ми су­ще­ства­ми и пе­ку­ще­е­ся не о част­ных ли­цах, а о це­лом об­ще­стве». Кро­ме то­го, осо­бо под­чер­ки­ва­ет­ся, что овла­деть этим ис­кус­ством спо­соб­ны не про­сто не­мно­гие, а счи­тан­ные еди­ни­цы. В об­щем и це­лом у Пла­то­на (Со­кра­та) по­ли­ти­че­ское ис­кус­ство, как и ис­тин­ное фи­ло­соф­ское по­ни­ма­ние го­су­дар­ства и го­су­дар­ствен­но­го управ­ле­ния, по су­ще­ству, от­но­сят­ся к об­ла­сти бо­же­ствен­но­го от­кро­ве­ния. Ины­ми сло­ва­ми, по­ли­ти­че­ское ис­кус­ство от­но­сит­ся к рас­кры­тию и осо­зна­нию бо­же­ствен­ной идеи (по­сред­ством «при­по­ми­на­ния» че­ло­ве­че­ской ду­шой сво­е­го «не­бес­но­го» бы­тия), а не к об­ла­сти эм­пи­ри­че­ских ис­сле­до­ва­ний по­ве­де­ния лю­дей в об­ще­стве (ко­то­рые ха­рак­те­ри­зу­ют­ся как изу­че­ние «че­ло­ве­че­ской ча­сти фо­кус­ни­че­ства»). «Ис­тин­ны­ми пра­ви­те­ля­ми» на­зы­ва­лись Со­кра­том (у Пла­то­на) «бо­же­ствен­но вдох­нов­лен­ные го­су­дар­ствен­ные лю­ди» ко­то­рые «дви­жи­мы и одер­жи­мы бо­гом» и по­это­му сво­им сло­вом мо­гут свер­шить мно­го ве­ли­ких дел, да­же ес­ли са­ми не ве­да­ют, что го­во­рят89.

Имен­но в этом от­но­ше­нии Со­крат и Пла­тон рас­хо­ди­лись с со­фи­ста­ми, на­зы­вая их «мни­мы­ми фи­ло­со­фа­ми», «ли­це­мер­ны­ми под­ра­жа­те­ля­ми» ис­тин­ных муд­ре­цов, тор­гу­ю­щи­ми оптом и в роз­ни­цу сво­и­ми и чу­жи­ми зна­ни­я­ми низ­мен­ной ча­сти че­ло­ве­че­ской при­ро­ды, и тем, что на со­вре­мен­ном язы­ке на­зы­ва­лось бы по­ли­ти­че­ски­ми тех­но­ло­ги­я­ми, ра­ди соб­ствен­ной вы­го­ды. С точ­ки зре­ния Со­кра­та, со­фи­сты за­ни­ма­лись пор­чей че­ло­ве­че­ских душ и об­ма­ном, утвер­ждая, что мо­гут на­учить ис­кус­ству го­су­дар­ствен­но­го управ­ле­ния (тре­буя за обу­че­ние пла­ту), ос­но­вы­ва­ясь на сво­ем по­зна­нии че­ло­ве­че­ско­го по­ве­де­ния, а так­же то­го, что на со­вре­мен­ном язы­ке на­зы­ва­ет­ся со­ци­аль­ной пси­хо­ло­ги­ей.

Прав­да, в не­ко­то­рых про­из­ве­де­ни­ях Пла­то­на кри­ти­ка со­фи­стов бы­ла не­сколь­ко смяг­че­на. Так, в диа­ло­ге «Про­та­гор», где рас­ска­зы­ва­ет­ся о спо­ре Со­кра­та с Про­та­го­ром (480–411 до н.э.), Со­крат все-та­ки не был пред­став­лен Пла­то­ном в ка­че­стве без­ого­во­роч­но­го по­бе­ди­те­ля.

В этом спо­ре Про­та­гор (пер­вый, кто не по­бо­ял­ся от­кры­то при­знать се­бя со­фи­стом) за­явил, что спо­со­бен на­учить ис­кус­ству го­су­дар­ствен­но­го управ­ле­ния. Со­крат же утвер­ждал, что дан­но­му ис­кус­ству на­учить нель­зя, по­сколь­ку не­воз­мож­но обу­чить доб­ро­де­те­ли.

Со­глас­но Про­та­го­ру (в трак­тов­ке Пла­то­на), «со­фи­сти­че­ское ис­кус­ство», ко­то­рое по смыс­лу мо­жет быть при­рав­не­но к ис­кус­ству управ­ле­ния (по­ли­ти­ки), за­клю­ча­ет­ся в пра­виль­ном вы­бо­ре наи­луч­ше­го спо­со­ба до­сти­же­ния сво­их це­лей в де­лах го­су­дар­ства и в част­ной жиз­ни. Это ис­кус­ство, как со­об­щил Про­та­гор, очень древ­нее. Од­на­ко в «ста­ро­дав­ние вре­ме­на», все, кто хо­ро­шо овла­дел этим ис­кус­ством, опа­са­ясь враж­деб­но­сти со сто­ро­ны за­вист­ни­ков, не вы­став­ля­ли его на­по­каз, а, на­обо­рот, пы­та­лись вся­че­ски скрыть по­сред­ством дру­гой де­я­тель­но­сти. В част­но­сти, к зна­то­кам та­ко­го ис­кус­ства им был от­не­сен Го­мер, для ко­то­ро­го при­кры­ти­ем слу­жи­ла по­э­зия. У дру­гих та­ким при­кры­ти­ем яв­ля­лась му­зы­ка, у тре­тьих — та­ин­ства и про­ри­ца­ния, а у не­ко­то­рых — гим­на­сти­ка. Од­на­ко, по мне­нию Про­та­го­ра, «древ­ние со­фи­сты» не до­сти­га­ли и не мог­ли до­стиг­нуть же­ла­е­мой це­ли, по­сколь­ку это ис­кус­ство не­воз­мож­но скрыть от тех, кто об­ла­да­ет го­су­дар­ствен­ной вла­стью; а скры­вать его от «тол­пы» не име­ет смыс­ла. Объ­яс­ня­лось это тем, что тол­па и так ни­че­го не по­ни­ма­ет, а толь­ко «под­пе­ва­ет» все­му то­му, что «за­тя­нут» власть иму­щие. Бо­лее то­го, Про­та­гор утвер­ждал, что для муд­ре­ца глу­по да­же пы­тать­ся скры­вать свои спо­соб­но­сти от вла­стей, по­сколь­ку «пус­кать­ся в бег­ство, не имея сил убе­жать, — это зна­чит толь­ко изоб­ли­чить са­мо­го се­бя». При этом у вла­сти та­кое по­ве­де­ние мо­жет вы­звать до­пол­ни­тель­ную не­при­язнь, так как по­доб­но­го че­ло­ве­ка, по­ми­мо все­го про­че­го, со­чтут еще и ко­вар­ным. Учи­ты­вая ска­зан­ное, как объ­яс­нил Про­та­гор, он ре­шил пой­ти дру­гим пу­тем: от­кры­то при­знать се­бя со­фи­стом и за­нять­ся вос­пи­та­ни­ем лю­дей, де­лая из них хо­ро­ших граж­дан, и при­нять при этом до­пол­ни­тель­ные ме­ры предо­сто­рож­но­сти90, что­бы не раз­дра­жать и не вы­зы­вать гнев вла­сти. При со­блю­де­нии этих предо­сто­рож­но­стей со­фист, как утвер­ждал Про­та­гор, мо­жет не толь­ко ожи­дать, что ни­че­го ужас­но­го с ним не слу­чит­ся, но и рас­счи­ты­вать на по­лу­че­ние вы­со­ко­го де­неж­но­го воз­на­граж­де­ния91. Про­та­гор так­же от­ве­тил на кри­ти­ку Со­кра­та, от­но­ся­щу­ю­ся к об­ви­не­нию со­фи­стов в стя­жа­тель­стве. Про­та­гор за­явил, что счи­та­ет се­бя че­ло­ве­ком, бо­лее про­чих спо­соб­ным быть по­лез­ным дру­гим, по­мо­гая им стать до­стой­ны­ми людь­ми и граж­да­на­ми сво­е­го го­су­дар­ства; и по­это­му по­ла­га­ет, что за­слу­жи­ва­ет взи­ма­е­мой им с уче­ни­ков пла­ты. Бо­лее то­го, он утвер­ждал, что та­кой по­зи­ции, да­же в боль­шей сте­пе­ни, чем он сам, при­дер­жи­ва­ют­ся его уче­ни­ки. Как объ­яс­нил Про­та­гор, он пред­ла­гал всем, кто у не­го обу­чал­ся, ес­ли они не со­глас­ны вы­пла­тить сум­му, ко­то­рую он на­зна­чит, пой­ти в храм, где клят­вен­но за­ве­рить, сколь­ко, по их мне­нию, сто­ят его уро­ки, и имен­но столь­ко и за­пла­тить92.

Хо­тя у Пла­то­на Со­крат в ко­неч­ном сче­те за­став­ля­ет Про­та­го­ра кос­вен­ным об­ра­зом и от­ча­сти со­гла­сить­ся с утвер­жде­ни­ем о том, что доб­ро­де­те­ли нель­зя на­учить­ся, Пла­тон пред­по­чел за­вер­шить диа­лог тем, что обе сто­ро­ны со­гла­си­лись при­оста­но­вить (на не­опре­де­лен­ное вре­мя) свой спор, а не при­знать его за­кон­чен­ным.

В диа­ло­ге «Со­фист», где Со­крат при­ни­ма­ет лишь но­ми­наль­ное уча­стие93, Пла­тон, как это мож­но по­нять, так­же ре­шил скор­рек­ти­ро­вать от­но­ше­ние к со­фи­стам, раз­де­лив их на две груп­пы. К пер­вой груп­пе бы­ли от­не­се­ны те, кто «спо­со­бен ли­це­ме­рить все­на­род­но, в длин­ных ре­чах, про­из­но­си­мых пе­ред тол­пою». Та­кие со­фи­сты бы­ли на­зва­ны «го­су­дар­ствен­ны­ми или на­род­ны­ми ви­ти­я­ми». А во вто­рую груп­пу бы­ли вклю­че­ны «под­лин­ные» со­фи­сты, ко­то­рые в част­ных бе­се­дах за­пу­ты­ва­ют и за­став­ля­ют со­бе­сед­ни­ка «про­ти­во­ре­чить са­мо­му се­бе». При этом в на­ча­ле диа­ло­га пред­по­ла­га­лось раз­гра­ни­чить по­ня­тия «фи­ло­соф», «по­ли­тик» и «со­фист».

В про­цес­се диа­ло­га бы­ло за­яв­ле­но, что «фи­ло­соф» яв­ля­ет­ся ис­тин­ным муд­ре­цом, ко­то­рый по­сто­ян­но об­ра­ща­ет­ся «ра­зу­мом к идее бы­тия» и спо­со­бен «со­зер­цать бо­же­ствен­ное». По­ня­тие «по­ли­тик» в рам­ках дан­но­го диа­ло­га не за­тра­ги­ва­лось.

Фак­ти­че­ски, смысл ука­зан­но­го про­из­ве­де­ния Пла­то­на за­клю­чал­ся в том, что­бы от «со­фи­стов», от­но­ше­ние к ко­то­рым оста­ва­лось край­не не­га­тив­ным, от­де­лить осо­бую груп­пу, на­зван­ную «на­род­ны­ми ви­ти­я­ми» в зна­че­нии «не­истин­ные по­ли­ти­ки», не­га­тив­ное от­но­ше­ние к ко­то­рым бы­ло не­сколь­ко смяг­че­но.

В опре­де­лен­ном смыс­ле дан­ное про­из­ве­де­ние Пла­то­на мож­но рас­смат­ри­вать как не­ко­то­рую уступ­ку тем, кто раз­де­лял точ­ку зре­ния Про­та­го­ра, а так­же ря­да дру­гих со­фи­стов, ра­нее при­ни­мав­ших уча­стие в дис­кус­си­ях с Со­кра­том (Гип­ний, Гор­гий и Про­дик). По­след­ние, кста­ти, бы­ли пред­став­ле­ны в диа­ло­гах Пла­то­на как ино­стран­ные по­слы, сов­ме­щав­шие вы­пол­не­ние офи­ци­аль­ных функ­ций с лек­тор­ской де­я­тель­но­стью, не­су­щие в мас­сы так на­зы­ва­е­мую «при­клад­ную муд­рость». Кро­ме то­го, они за­ни­ма­лись обу­че­ни­ем мо­ло­дых лю­дей част­ным об­ра­зом; раз­ви­ва­ли у сво­их уче­ни­ков и слу­ша­те­лей ди­пло­ма­ти­че­ские и ора­тор­ские спо­соб­но­сти, уме­ние вы­ска­зы­вать свои мыс­ли, вы­иг­ры­вать в спо­рах и убеж­дать дру­гих в сво­ей право­те. Го­во­ря со­вре­мен­ным язы­ком, они до­ка­зы­ва­ли, что об­ла­да­ние зна­ни­я­ми (в их эм­пи­ри­че­ском по­ни­ма­нии) яв­ля­ет­ся по­ли­ти­че­ской и со­ци­аль­ной си­лой. Опре­де­лен­ные, ес­ли не по­ло­жи­тель­ные, то, по край­ней ме­ре, при­ем­ле­мые сто­ро­ны по­доб­ной де­я­тель­но­сти не мог­ли быть пол­но­стью про­игно­ри­ро­ва­ны, с чем, воз­мож­но, и бы­ла свя­за­на не­ко­то­рая кор­рек­ти­ров­ка по­зи­ции по от­но­ше­нию к со­фи­стам. Та­кая кор­рек­ти­ров­ка наи­бо­лее за­мет­на в тех диа­ло­гах Пла­то­на, где Со­крат не при­ни­ма­ет ак­тив­но­го уча­стия. Так, в уже от­ме­чен­ном на­ми диа­ло­ге «По­ли­тик», ко­то­рый мож­но рас­смат­ри­вать как про­дол­же­ние диа­ло­га «Со­фист», са­ма по се­бе воз­мож­ность обу­че­ния «по­ли­ти­че­ско­му ис­кус­ству» Пла­то­ном пол­но­стью не от­ри­ца­ет­ся. Хо­тя, ко­неч­но, по-преж­не­му утвер­жда­ет­ся, что зна­ни­ем этим спо­со­бен овла­деть лишь очень огра­ни­чен­ный круг лю­дей, об­ла­да­ю­щих чув­ством спра­вед­ли­во­сти. Имен­но вслед­ствие это­го зна­то­ки «по­ли­ти­че­ско­го ис­кус­ства» и мо­гут быть на­зва­ны «ис­тин­ны­ми по­ли­ти­ка­ми».

Воз­мож­но, мы чрез­мер­но по­дроб­но оста­но­ви­лись на дан­ном во­про­се. Но при рас­смот­ре­нии его мы хо­те­ли по­ка­зать, что, ес­ли при­зна­вать Со­кра­та, Пла­то­на и дру­гих ан­тич­ных фи­ло­со­фов ис­то­ри­че­ски­ми пер­со­на­жа­ми, то тем, кто се­го­дня под­чер­ки­ва­ет ста­тус по­ли­то­ло­гии как эм­пи­ри­че­ской на­у­ки, кор­рект­нее бы­ло бы от­не­сти к сво­им пред­те­чам не Пла­то­на, а со­фи­стов, по край­ней ме­ре, Про­та­го­ра и его по­сле­до­ва­те­лей.

Во­об­ще, раз­лич­ных ана­ло­гий меж­ду де­я­тель­но­стью древ­них со­фи­стов (из чис­ла тех, ко­го Пла­тон на­звал «го­су­дар­ствен­ны­ми или на­род­ны­ми ви­ти­я­ми») и со­вре­мен­ны­ми по­ли­то­ло­га­ми мож­но най­ти до­воль­но мно­го. За­ме­тим, что один из при­знан­ных ос­но­во­по­лож­ни­ков со­вре­мен­ной по­ли­то­ло­гии в США Ч. Мер­ри­ам (1874-1953) в 20-х гг. ХХ ве­ка вы­сту­пал с иде­ей ре­а­ли­за­ции про­ек­та, на­зва­ние ко­то­ро­го — «Ста­нов­ле­ние граж­дан» — мож­но ска­зать, в пол­ной ме­ре со­от­вет­ству­ет тем за­да­чам и це­лям, ко­то­рые про­воз­гла­ша­лись (ес­ли ве­рить Пла­то­ну) еще Про­та­го­ром.

В Шве­ции од­на часть ис­сле­до­ва­те­лей счи­та­ет ро­до­на­чаль­ни­ком по­ли­ти­че­ской на­у­ки в стра­не про­фес­со­ра ри­то­ри­ки и управ­ле­ния Йо­ха­на Ски­та. Он воз­глав­лял ос­но­ван­ную им в 1622 г. в Уни­вер­си­те­те Упса­лы ка­фед­ру ри­то­ри­ки и по­ли­ти­ки, раз­ви­вая «крас­но­ре­чие швед­ских го­су­дар­ствен­ных слу­жа­щих и ди­пло­ма­тов». Дру­гие от­да­ют пред­по­чте­ние Гер­бер­ту Тинг­сте­ну (1896-1973), ко­то­рый в 1936 г. пер­вым про­вел эм­пи­ри­че­ские ис­сле­до­ва­ния по­ве­де­ния элек­то­ра­та, а так­же про­явил се­бя как «бли­ста­тель­ный по­ле­мист, уме­ло отыс­ки­вая про­ти­во­ре­чия в до­во­дах со­пер­ни­ка и все­гда одер­жи­вая верх в де­ба­тах, что до­став­ля­ло ему не­ма­лое удо­воль­ствие, но вме­сте с тем чут­ко при­слу­ши­вал­ся к но­вым до­во­дам и был го­тов из­ме­нить свою точ­ку зре­ния»94. Тем не ме­нее, не­смот­ря на на­ли­чие мно­го­чис­лен­ных ана­ло­гий, а так­же тот факт, что во­про­сы «по­ли­ти­че­ско­го ра­ци­о­на­лиз­ма и по­ли­ти­че­ской эти­ки со­фи­стов» вклю­ча­ют­ся в не­ко­то­рые про­грам­мы изу­че­ния ис­то­рии по­ли­ти­че­ской мыс­ли, ни­кто из по­ли­то­ло­гов (ни в Шве­ции, ни в США, ни в дру­гих стра­нах) не при­зна­ет со­фи­стов в ка­че­стве ос­но­во­по­лож­ни­ков сво­ей на­уч­ной дис­ци­пли­ны.

Бес­спор­но, бла­го­да­ря про­из­ве­де­ни­ям то­го же Пла­то­на и Ари­сто­те­ля, тер­мин «со­фист» при­об­рел столь не­га­тив­ное зна­че­ние, что да­же по­пыт­ки хо­тя бы ча­стич­ной его ре­а­би­ли­та­ции, ко­то­рые бы­ли пред­при­ня­ты в кон­це XIX ве­ка, не увен­ча­лись успе­хом. Вме­сте с тем, «стра­у­си­ная по­ли­ти­ка», ко­то­рая про­яв­ля­ет­ся в стыд­ли­вом за­мал­чи­ва­нии или ис­клю­че­нии зна­чи­тель­ных вре­мен­ных пла­стов из ис­то­рии той или иной на­уч­ной дис­ци­пли­ны так­же вряд ли мо­жет спо­соб­ство­вать под­дер­жа­нию ее ав­то­ри­те­та. Бо­лее то­го, по­доб­ная по­ли­ти­ка во мно­гом яв­ля­ет­ся при­чи­ной то­го, что ана­ли­зу ис­то­ков со­вре­мен­ной по­ли­ти­че­ской мыс­ли не уде­ля­ет­ся долж­но­го вни­ма­ния, что при­во­дит к по­вто­ре­нию и вос­про­из­вод­ству раз­лич­ных оши­бок в тео­рии и по­ли­ти­че­ской прак­ти­ке, спо­соб­ных за­ве­сти в оче­ред­ной ту­пик95.

В этой свя­зи от­ме­тим по­пыт­ки со сто­ро­ны от­дель­ных ав­то­ров дис­кре­ди­ти­ро­вать ка­кую-ли­бо на­уч­ную цен­ность или от­ри­цать зна­чи­мость для оцен­ки со­вре­мен­ной дей­стви­тель­но­сти идей, вы­ска­зан­ных в тех про­из­ве­де­ни­ях, ко­то­рые при­ня­то от­но­сить к ан­тич­ной мыс­ли. По­доб­ные по­пыт­ки, кста­ти, уже пред­при­ни­ма­лись в кон­це XVIII — на­ча­ле XIX ве­ков, ко­гда на­у­ка о по­ли­ти­ке ин­тер­пре­ти­ро­ва­лась в ка­че­стве на­у­ки о наи­луч­ших спо­со­бах управ­ле­ния го­су­дар­ством. В то вре­мя рас­про­стра­ня­лись утвер­жде­ния о том, что по­ня­тие по­ли­ти­ки, как оно ис­поль­зо­ва­лось в древ­ней фи­ло­со­фии, в част­но­сти, у Ари­сто­те­ля и Пла­то­на, ста­ло аб­со­лют­но не­при­год­ным, по­сколь­ку пред­по­ла­га­ет ис­поль­зо­ва­ние не­при­ем­ле­мых по­ло­же­ний из об­ла­сти пра­ва и го­су­дар­ствен­но­го управ­ле­ния. В ка­че­стве при­чи­ны на­зы­ва­лось, в част­но­сти, то об­сто­я­тель­ство, что по­ли­ти­че­ские об­ра­зо­ва­ния (по­ли­сы), ко­то­рые они рас­смат­ри­ва­ли, ни по тер­ри­то­рии, ни по ко­ли­че­ству на­се­ле­ния да­же близ­ко не мо­гут срав­нить­ся с со­вре­мен­ны­ми го­су­дар­ства­ми. При­чем имен­но этот факт ука­зы­вал­ся в ка­че­стве ос­нов­ной при­чи­ны то­го, что пла­то­нов­ская кон­цеп­ция го­су­дар­ства мо­жет рас­смат­ри­вать­ся лишь в ка­че­стве не­ко­го ни­ко­гда не до­сти­жи­мо­го иде­а­ла. По от­но­ше­нию к Ари­сто­те­лю го­во­ри­лось, что он, хо­тя и рас­смот­рел свы­ше 150 кон­сти­ту­ций раз­лич­ных го­су­дар­ствен­ных об­ра­зо­ва­ний96, мог пред­ло­жить лишь не­ко­то­рые об­щие пред­став­ле­ния о го­су­дар­стве и по­ли­ти­ке, не поз­во­ля­ю­щие ис­поль­зо­вать их для ре­ше­ния кон­крет­ных за­дач го­су­дар­ствен­ной де­я­тель­но­сти. И во­об­ще, за­яв­ля­лось, что гре­ки и рим­ля­не на­ча­ли фи­ло­соф­ство­вать о по­ли­ти­ке лишь то­гда, ко­гда ста­ли на путь рас­па­да по­ли­сов97. По­доб­ная оцен­ка, бо­лее по­хо­жая на огуль­ную кри­ти­ку, на са­мом де­ле скры­ва­ла впол­не опре­де­лен­ные по­ли­ти­че­ские ин­те­ре­сы, ко­то­рые вы­ра­жа­ли или от­ста­и­ва­ли от­дель­ные ав­то­ры. Во мно­гом эти ин­те­ре­сы бы­ли обу­слов­ле­ны ха­рак­те­ром и уров­нем про­ти­во­сто­я­ния цер­ков­ной и свет­ской вла­стей, а так­же су­ще­ство­вав­ши­ми раз­но­гла­си­я­ми внут­ри Рим­ско-ка­то­ли­че­ской церк­ви98. Од­на­ко мно­гие со­вре­мен­ные по­ли­то­ло­ги, вос­про­из­во­дя се­го­дня по­доб­ные вы­ска­зы­ва­ния и оцен­ки от­но­си­тель­но ан­тич­ной мыс­ли, фак­тор по­ли­ти­че­ской ан­га­жи­ро­ван­но­сти у кри­ти­ков про­из­ве­де­ний Ари­сто­те­ля, Пла­то­на, Ци­це­ро­на и дру­гих фи­ло­со­фов прак­ти­че­ски не учи­ты­ва­ют.

В на­ше вре­мя мысль о ма­лой при­год­но­сти и низ­кой зна­чи­мо­сти изу­че­ния про­из­ве­де­ний древ­не­гре­че­ских и древ­не­рим­ских «клас­си­ков» вы­ра­жа­ет­ся не столь пря­мо­ли­ней­но, но ее ос­нов­ной смысл не ме­ня­ет­ся. Утвер­жда­ет­ся, на­при­мер, не­до­пу­сти­мость «осо­вре­ме­ни­ва­ния» ан­тич­ных мыс­ли­те­лей в ви­ду то­го, что они про­во­ди­ли «ис­сле­до­ва­ние по­ли­са в его то­таль­но­сти без раз­ли­че­ния ка­ких-ли­бо от­дель­ных сфер жиз­ни». При этом де­ла­ют­ся за­клю­че­ния о том, что в тот ис­то­ри­че­ский пе­ри­од не­воз­мож­но еще бы­ло го­во­рить «об об­ще­стве и ми­ре по­ли­ти­че­ско­го как са­мо­сто­я­тель­ных сфе­рах жиз­ни лю­дей». Яко­бы по этой при­чи­не ан­тич­ные ав­то­ры не мог­ли да­же раз­де­лить по­ня­тия «го­су­дар­ство» и «граж­дан­ское об­ще­ство», ко­то­рые у них вы­сту­па­ли в ка­че­стве си­но­ни­мов и вза­и­мо­за­ме­ня­е­мых тер­ми­нов.

Тот факт, что пол­ное отож­деств­ле­ние тер­ми­нов «го­су­дар­ство», «граж­дан­ское об­ще­ство» и «по­ли­ти­че­ское об­ще­ство» ха­рак­тер­но бы­ло прак­ти­че­ски для всех по­ли­ти­че­ских мыс­ли­те­лей XVII — на­ча­ла XIХ ве­ков, вплоть до Г. Ге­ге­ля (ко­то­рый отож­деств­лял граж­дан­ское об­ще­ство лишь со все­ми су­ще­ство­вав­ши­ми го­су­дар­ствен­ны­ми устрой­ства­ми, а не с го­су­дар­ством как иде­ей), ав­то­ры и рас­про­стра­ни­те­ли по­доб­ных утвер­жде­ний ли­бо не зна­ют, ли­бо за­мал­чи­ва­ют. Од­но­вре­мен­но они ука­зы­ва­ют, что по диа­па­зо­ну рас­смат­ри­ва­е­мых про­блем ан­тич­ные мыс­ли­те­ли изу­ча­ли то, что се­го­дня «яв­ля­ет­ся объ­ек­том ис­сле­до­ва­ния всех со­ци­аль­ных и гу­ма­ни­тар­ных на­ук в со­во­куп­но­сти». Из это­го вы­во­дит­ся не­сколь­ко стран­ное утвер­жде­ние о том, что «клас­си­ков ан­тич­ной мыс­ли мож­но бы­ло бы на­звать не толь­ко по­ли­ти­че­ски­ми фи­ло­со­фа­ми и по­ли­ти­че­ски­ми уче­ны­ми, но с не мень­шим на то ос­но­ва­ни­ем так­же со­цио­ло­га­ми, по­ли­ти­че­ски­ми со­цио­ло­га­ми, по­лит­эко­но­ми­ста­ми, куль­ту­ро­ло­га­ми и т. д.». А по­сколь­ку по­доб­ный под­ход опро­вер­гал бы «ис­то­рич­ность со­от­вет­ству­ю­щих со­ци­аль­ных дис­ци­плин», де­ла­ет­ся вы­вод, что он не мо­жет быть при­знан до­пу­сти­мым, и что «Ари­сто­те­ля, Пла­то­на, Ци­це­ро­на и дру­гих мыс­ли­те­лей ан­тич­но­сти пра­виль­нее на­зы­вать не по­ли­ти­че­ски­ми уче­ны­ми и по­ли­ти­че­ски­ми фи­ло­со­фа­ми, а их пред­те­ча­ми». С на­шей точ­ки зре­ния, та­кие рас­суж­де­ния впол­не до­стой­ны то­го, что­бы быть на­зван­ны­ми ис­тин­но со­фи­сти­че­ски­ми. Но де­ло да­же не в этом.

При по­доб­ном под­хо­де им­пли­цит­но утвер­жда­ет­ся, что су­ще­ству­ет про­цесс по­сто­ян­но­го по­сту­па­тель­но­го дви­же­ния на­уч­ной мыс­ли, на­коп­ле­ния и при­ра­ще­ния но­во­го зна­ния, в рам­ках ко­то­ро­го со­хра­ня­ют­ся лишь те идеи и по­ло­же­ния, ко­то­рые бы­ли про­ве­ре­ны вре­ме­нем. Ина­че го­во­ря, до­сти­же­ния со­вре­мен­ной на­у­ки вклю­ча­ют в се­бя все ра­зум­ное и ис­тин­ное, что бы­ло ко­гда-ли­бо ска­за­но или до­бы­то пред­ше­ствен­ни­ка­ми. Из это­го мож­но за­клю­чить, что для со­вре­мен­ных по­ли­то­ло­гов изу­че­ние «клас­си­ков» по­ли­ти­че­ской мыс­ли ока­зы­ва­ет­ся не бо­лее чем ин­те­рес­ной, но, по су­ще­ству, бес­по­лез­ной тра­той вре­ме­ни. Ведь, по­лу­ча­ет­ся, что чте­ние их тру­дов не поз­во­ля­ет при­об­ре­сти но­вые зна­ния, но вы­нуж­да­ет «пе­ре­ра­ба­ты­вать» мас­су «на­уч­но­го хла­ма», ко­то­рый, яко­бы, дав­но уже вы­бро­шен на свал­ку ис­то­рии. Ко­неч­но, ес­ли по­ста­вить пе­ред со­бой идео­ло­ги­че­скую за­да­чу — в оче­ред­ной раз по­пы­тать­ся уста­но­вить но­вую, те­перь — «по­ли­то­ло­ги­че­скую», ве­ру; что­бы ни у ко­го не по­яв­ля­лось же­ла­ния срав­ни­вать от­дель­ных пред­ста­ви­те­лей по­ли­ти­че­ской на­у­ки с древни­ми со­фи­ста­ми; что­бы о на­уч­ных ре­зуль­та­тах и до­сти­же­ни­ях со­вре­мен­ных по­ли­то­ло­гов су­ди­ли ис­клю­чи­тель­но по их соб­ствен­ной оцен­ке сво­ей де­я­тель­но­сти; что­бы не воз­ник­ло по­до­зре­ний на счет ис­тин­но­го ве­ли­чия их на­уч­ных от­кры­тий и тео­ре­ти­че­ских кон­струк­ций (по срав­не­нию с пред­ше­ствен­ни­ка­ми, или, как го­во­рят, с «пред­те­ча­ми»), то та­кой под­ход мо­жет быть при­знан впол­не есте­ствен­ным, но не оправ­дан­ным. Сто­ит толь­ко вспом­нить не­дав­нюю ис­то­рию СССР и ту роль, ко­то­рую иг­ра­ли в идео­ло­ги­че­ской об­ра­бот­ке «со­вет­ско­го на­ро­да» по­ло­же­ния «Крат­ко­го кур­са Ис­то­рии ВКП(б)». Кста­ти, по­доб­ных «крат­ких кур­сов», рас­про­стра­не­ние ко­то­рых спо­соб­но на ко­рот­кое вре­мя со­здать лож­ную ви­ди­мость все­об­ще­го со­гла­сия от­но­си­тель­но гос­под­ству­ю­щей идео­ло­гии, в ис­то­рии бы­ло до­ста­точ­но боль­шое ко­ли­че­ство, и не толь­ко в на­шей стра­не. Как за­ме­тил в свое вре­мя Ф. Бэкон, все­гда на­хо­ди­лись лю­ди, ко­то­рые, «об­ла­дая сме­лым умом и су­мев изящ­ной сжа­то­стью рас­суж­де­ния снис­кать об­щее рас­по­ло­же­ние и по­хва­лу», на са­мом де­ле из­вра­ща­ли тру­ды древ­них99.

По его мне­нию, это­му спо­соб­ство­вал тот факт, что «наи­боль­шую си­лу у на­ро­да име­ют уче­ния, или вы­зы­ва­ю­щие и драч­ли­вые, или крас­но­бай­ские и пу­стые, то есть та­кие, ко­то­рые при­об­ре­та­ют сто­рон­ни­ков, или за­пу­ты­вая их в се­ти, или за­ма­ни­вая. По­это­му, не­со­мнен­но, наи­бо­лее ода­рен­ные во все вре­ме­на под­вер­га­лись на­си­лию: лю­ди, об­ла­дав­шие не­за­у­ряд­ны­ми да­ро­ва­ни­я­ми и ра­зу­мом, все же под­чи­ня­лись суж­де­нию со­вре­мен­но­сти и тол­пы, же­лая воз­вы­сить­ся в ее мне­нии. По­это­му, ес­ли где-ли­бо и по­яви­лись про­блес­ки бо­лее воз­вы­шен­ных мыс­лей, их сра­зу же из­го­нял и га­сил ве­тер хо­дя­чих мне­ний; так что вре­мя, по­доб­но ре­ке, до­нес­ло до нас то, что лег­ко и на­ду­то, и по­гло­ти­ло то, что пол­но­вес­но и твер­до»100.

Раз­ли­чить в этом по­ло­во­дье ре­аль­ные объ­ек­ты, а не ми­фи­че­ские об­ра­зы и це­ли, най­ти сред­ства про­дви­же­ния впе­ред, поз­во­ля­ю­щие вы­брать­ся из во­до­во­ро­та по­сто­ян­но­го плу­та­ния по за­мкну­то­му и по­роч­но­му кру­гу, для мно­гих лю­дей дей­стви­тель­но ока­зы­ва­ет очень слож­но.

Ес­ли го­во­рить об ис­то­рич­но­сти ан­тич­ных фи­ло­со­фов, то у каж­до­го, кто вни­ма­тель­но озна­ко­мит­ся и со­по­ста­вит их про­из­ве­де­ния, на этот счет мо­гут воз­ник­нуть се­рьез­ные со­мне­ния. За­ме­тим так­же, что в тру­дах Ци­це­ро­на су­ще­ству­ют да­же про­зрач­ные на­ме­ки на от­сут­ствие ис­тин­но ис­то­ри­че­ских по­вест­во­ва­ний в прин­ци­пе. Не слу­чай­но Ж.-Ж. Рус­со (1712–1778) в сво­ем «Об­ще­ствен­ном до­го­во­ре» за­ме­тил, что «у нас нет ни­ка­ких впол­не до­сто­вер­ных па­мят­ни­ков пер­вых вре­мен Ри­ма. Весь­ма ве­ро­ят­но да­же, что боль­шая часть то­го, что о них рас­ска­зы­ва­ют — это бас­ни». И во­об­ще — про­дол­жал Рус­со — «боль­ше все­го не хва­та­ет имен­но той наи­бо­лее по­учи­тель­ной ча­сти ле­то­пи­сей на­ро­дов, ко­то­рая пред­став­ля­ет со­бою ис­то­рию их ста­нов­ле­ния»101.

Уже не­од­но­крат­но упо­ми­нав­ший­ся на­ми Ф. Бэкон за­дол­го до Ж.-Ж. Рус­со от­ме­чал, что «все со­бы­тия древ­но­сти из­вест­ны нам пло­хо, а за­ня­тия ис­то­ри­ей не­дав­не­го про­шло­го со­пря­же­ны с не­ма­лой опас­но­стью. По­это­му-то боль­шин­ство со­чи­не­ний по граж­дан­ской ис­то­рии [ис­то­рии го­су­дарств] так не­удач­но. ... [Од­ни ав­то­ры], слиш­ком уж пе­ре­оце­ни­вая си­лу сво­е­го та­лан­та, бес­страш­но фан­та­зи­ру­ют и при­ду­мы­ва­ют мно­гие со­бы­тия; дру­гие же остав­ля­ют на всем из­ло­же­нии от­пе­ча­ток не столь­ко сво­е­го та­лан­та, сколь­ко сво­их чувств, и, ду­мая об ин­те­ре­сах сво­ей пар­тии, ока­зы­ва­ют­ся не слиш­ком до­сто­вер­ны­ми сви­де­те­ля­ми со­бы­тий; кое-кто всю­ду вво­дит из­люб­лен­ные по­ли­ти­че­ские док­три­ны и, пы­та­ясь най­ти по­вод для то­го, что­бы по­хва­стать­ся, слиш­ком лег­ко пре­ры­ва­ет по­вест­во­ва­ние раз­лич­ны­ми от­ступ­ле­ни­я­ми; дру­гие, не зная ни­ка­кой ме­ры, без раз­бо­ру на­гро­мож­да­ют в сво­их со­чи­не­ни­ях мно­же­ство вся­ко­го ро­да ре­чей и об­ра­ще­ний. Итак, со­вер­шен­но оче­вид­но, что сре­ди всех со­чи­не­ний, со­здан­ных людь­ми, ни­что не встре­ча­ет­ся ре­же, чем ис­тин­ная, со­вер­шен­ная во всех от­но­ше­ни­ях ис­то­рия [го­су­дарств]»102.

Мы уже не го­во­рим о том, что в на­сто­я­щее вре­мя прак­ти­че­ски не су­ще­ству­ет воз­мож­но­сти озна­ко­мить­ся с про­из­ве­де­ни­я­ми ан­тич­ных ав­то­ров в бо­лее ран­ней ре­дак­ции, чем вто­рая по­ло­ви­на XIX века103. За­ме­тим так­же, что у вни­ма­тель­но­го чи­та­те­ля ан­тич­ных фи­ло­со­фов воз­ни­ка­ет яв­ное ощу­ще­ние то­го, что эти про­из­ве­де­ния под­вер­га­лись не­од­но­крат­ной и весь­ма су­ще­ствен­ной ре­дак­ции. В них вно­си­лись раз­лич­ные до­пол­не­ния и по­прав­ки, что про­яв­ля­ет­ся, в част­но­сти, в на­ли­чии зна­чи­тель­но­го чис­ла про­ти­во­ре­чи­вых суж­де­ний. В су­ще­ству­ю­щих ре­дак­ци­он­ных ва­ри­ан­тах име­ют­ся по­мет­ки, ука­зы­ва­ю­щие на ве­ро­ят­ность то­го, что от­дель­ные ме­ста в тек­сте яв­ля­ют­ся бо­лее позд­ни­ми встав­ка­ми (по срав­не­нию с ис­ход­ным ма­те­ри­а­лом)104. Од­на­ко, по­хо­же, ос­нов­ная цель вне­се­ния ука­зан­ных по­ме­ток за­клю­ча­лась в том, что­бы у чи­та­те­лей не воз­ник­ло по­до­зре­ний от­но­си­тель­но ис­то­ри­че­ской до­сто­вер­но­сти все­го тек­ста, при­пи­сы­ва­е­мо­го ан­тич­ным пи­са­те­лям.

Для по­дроб­но­го рас­смот­ре­ния этих во­про­сов, бес­спор­но, тре­бу­ет­ся от­дель­ное са­мо­сто­я­тель­ное ис­сле­до­ва­ние. Мы в дан­ном слу­чае хо­те­ли бы под­черк­нуть толь­ко тот факт, что все про­из­ве­де­ния ан­тич­ных пи­са­те­лей, на­шед­шие свой путь к чи­та­те­лям, бы­ли под­го­тов­ле­ны ка­то­ли­че­ски­ми мо­на­ха­ми, фи­ло­со­фа­ми-схо­ла­ста­ми (учи­те­ля­ми), с уче­том ин­те­ре­сов и це­лей ка­то­ли­че­ской церк­ви105 Ос­нов­ная за­да­ча за­клю­ча­лась в том, что­бы по­ка­зать, что в док­три­не церк­ви, в «ис­ти­нах ве­ры» на­шли, на­ко­нец, свое во­пло­ще­ние мно­го­ве­ко­вые ис­ка­ния фи­ло­со­фии и на­деж­ды че­ло­ве­че­ско­го ра­зу­ма. При этом бы­ли пред­при­ня­ты уси­лия для со­зда­ния еди­ной тео­ло­го-фи­ло­соф­ской си­сте­мы, обос­но­ва­ния един­ства ор­га­ни­че­ской струк­ту­ры на­у­ки, по­ли­ти­ки и ре­ли­гии, что пред­по­ла­га­ло так­же фор­ми­ро­ва­ние но­вой кон­цеп­ции ис­то­рии че­ло­ве­че­ства, ко­то­рой, кста­ти, в зна­чи­тель­ной ча­сти при­дер­жи­ва­ет­ся и со­вре­мен­ная ис­то­ри­че­ская на­у­ка. По­это­му, ко­гда се­го­дня вы­ска­зы­ва­ют­ся суж­де­ния о том, что ра­бо­ты ан­тич­ных ав­то­ров не­при­год­ны уже в си­лу то­го, что они ба­зи­ру­ют­ся на со­бы­ти­ях и фак­тах дре­му­чей древ­но­сти, ко­то­рые не мо­гут иметь ни­ка­ко­го от­но­ше­ния к со­вре­мен­но­сти, это го­во­рит не толь­ко о не­зна­нии со­дер­жа­ния ука­зан­ных ра­бот. По­доб­ные суж­де­ния сви­де­тель­ству­ют о не­по­ни­ма­нии то­го, что рас­смат­ри­ва­е­мые в тру­дах ан­тич­ных ав­то­ров во­про­сы го­су­дар­ствен­но­го устрой­ства и управ­ле­ния в зна­чи­тель­ной сте­пе­ни от­ра­жа­ли со­от­вет­ству­ю­щие взгля­ды на эти про­бле­мы и пу­ти их ре­ше­ния со сто­ро­ны ка­то­ли­че­ской церк­ви. Ины­ми сло­ва­ми, рас­смат­ри­ва­е­мые в про­из­ве­де­ни­ях ан­тич­ных фи­ло­со­фов про­бле­мы го­су­дар­ствен­но­го устрой­ства и пу­тей их ре­ше­ния — да­ле­ко не столь древ­ние или дре­му­чие, как пред­став­ля­ют при­вер­жен­цы вы­ше­на­зван­ных суж­де­ний106. Цен­ность ука­зан­ных про­из­ве­де­ний с точ­ки зре­ния ана­ли­за и оцен­ки ис­то­ри­че­ских со­бы­тий дей­стви­тель­но пред­став­ля­ет­ся со­мни­тель­ной. Од­на­ко важ­ность их изу­че­ния для ана­ли­за раз­ви­тия по­ли­ти­че­ской мыс­ли и ее вли­я­ния на со­вре­мен­ность не вы­зы­ва­ет ни­ка­ких со­мне­ний.

Ес­ли се­го­дня кто-то най­дет в се­бе си­лы и же­ла­ние вни­ма­тель­но про­чи­тать про­из­ве­де­ния «клас­си­ков» по­ли­ти­ко-фи­ло­соф­ской мыс­ли, то об­на­ру­жит, что на­ше по­ли­ти­че­ское мыш­ле­ние во­все не столь да­ле­ко про­дви­ну­лось впе­ред, как это пред­став­ля­ет­ся и при­ня­то счи­тать107. Кто за­яв­ля­ет о не­адек­ват­но­сти со­вре­мен­ным усло­ви­ям идей и по­ло­же­ний, вы­ска­зан­ных в тру­дах Ари­сто­те­ля, Пла­то­на, Ци­це­ро­на, а так­же иных фи­ло­со­фов, тот пред­по­чи­та­ет скры­вать или не за­ме­чать, что се­го­дняш­ние по­ли­то­ло­ги про­дол­жа­ют воз­во­дить свои но­вые тео­ре­ти­че­ские кон­струк­ции на ста­ром идео­ло­ги­че­ском фун­да­мен­те, а по­ли­ти­ки на­сту­па­ют на од­ни те же по­ли­ти­че­ские граб­ли.

В про­тив­ном слу­чае они бы уви­де­ли, что и в на­сто­я­щее вре­мя мы не толь­ко за­ни­ма­ем­ся по­ис­ком ре­ше­ния по­хо­жих со­ци­аль­но-по­ли­ти­че­ских про­блем, но и пред­ла­га­ем (ис­поль­зуя, прав­да, не­сколь­ко иную лек­си­ку) од­но­тип­ные ре­цеп­ты их ис­це­ле­ния. За­ча­стую мы про­сто за­бы­ва­ем, что упо­треб­ле­ние по­доб­ных по­ли­ти­че­ских ле­карств уже не­од­но­крат­но до­ка­зы­ва­ло не про­сто свою бес­по­лез­ность, но и при­но­си­ло се­рьез­ный вред. Речь, в част­но­сти, идет о по­ис­ке со­ци­аль­ных ме­ха­низ­мов, на­прав­лен­ных на предот­вра­ще­ние воз­мож­но­сти по­яв­ле­ния все уду­ша­ю­щей го­су­дар­ствен­ной ти­ра­нии и обес­пе­че­ние от­вет­ствен­но­сти го­су­дар­ства, вклю­чая во­прос адек­ват­но­го раз­де­ле­ния вла­стей (ко­то­рый ра­нее пред­став­лял­ся как «сме­ше­ние» раз­лич­ных форм го­су­дар­ствен­но­го устрой­ства ⁄мо­нар­хии, ари­сто­кра­тии и де­мо­кра­тии⁄).

Ука­зан­ную про­бле­му мож­но срав­нить с ахил­ле­со­вой пя­той по­ли­ти­че­ской на­у­ки, ко­то­рая об­на­ру­жи­ва­ет­ся с мо­мен­та воз­ник­но­ве­ния и рас­про­стра­не­ния по­ли­ти­че­ской мыс­ли. О том, что со­вре­мен­ная по­ли­ти­че­ская на­у­ка по-преж­не­му на­хо­дит­ся под этой «пя­той», сви­де­тель­ству­ет, на­при­мер, тот факт, что до сих пор во мно­гом не­рас­по­знан­ны­ми ока­зы­ва­ют­ся со­ци­аль­ные ос­но­вы пра­ва, ко­то­рые не огра­ни­чи­ва­ют­ся те­мой по­ло­жи­тель­но­го, или по­зи­тив­но­го пра­ва, уста­нав­ли­ва­е­мо­го по­сред­ством го­су­дар­ствен­ной вла­сти, а так­же со­хра­ня­ю­щи­е­ся ил­лю­зии от­но­си­тель­но го­су­дар­ства как ма­ги­че­ско­го ис­точ­ни­ка все­об­ще­го бла­га.

В этой свя­зи не­об­хо­ди­мо так­же за­ме­тить, что со­вре­мен­ные по­ли­то­ло­ги, не уде­ляя долж­но­го вни­ма­ния кри­ти­че­ско­му ана­ли­зу тео­ре­ти­че­ско­го на­сле­дия про­шло­го, тем не ме­нее, для при­да­ния боль­ше­го ав­то­ри­те­та сво­им пред­ло­же­ни­ям до­ста­точ­но ча­сто ис­поль­зу­ют от­дель­ные ци­та­ты из про­из­ве­де­ний ан­тич­ных фи­ло­со­фов. В част­но­сти, ко­гда се­го­дня го­во­рят о сущ­но­сти го­су­дар­ства как ис­точ­ни­ке все­об­ще­го бла­га или рас­смат­ри­ва­ют про­бле­ма­ти­ку «со­ци­аль­но­го» го­су­дар­ства и го­су­дар­ства все­об­ще­го бла­го­со­сто­я­ния, то не­ред­ко при­во­дят сло­ва Ари­сто­те­ля: «Вся­кое го­су­дар­ство пред­став­ля­ет со­бой сво­е­го ро­да об­ще­ние, вся­кое же об­ще­ние ор­га­ни­зу­ет­ся ра­ди ка­ко­го-ли­бо бла­га (ведь вся­кая де­я­тель­ность име­ет в ви­ду пред­по­ла­га­е­мое бла­го), то, оче­вид­но, все об­ще­ния стре­мят­ся к то­му или ино­му бла­гу, при­чем боль­ше дру­гих и к выс­ше­му из всех благ стре­мит­ся то об­ще­ние, ко­то­рое яв­ля­ет­ся наи­бо­лее важ­ным из всех и об­ни­ма­ет со­бой все осталь­ные об­ще­ния. Это об­ще­ние и на­зы­ва­ет­ся го­су­дар­ством или об­ще­ни­ем по­ли­ти­че­ским»108. Дей­стви­тель­но, с этих слов на­чи­на­ет­ся пер­вая гла­ва пер­вой кни­ги (из вось­ми) Ари­сто­те­ля «По­ли­ти­ка».

Но, при­во­дя ука­зан­ную ци­та­ту, не учи­ты­ва­ют, что у Ари­сто­те­ля име­ет­ся мно­го не все­гда со­гла­су­ю­щих­ся меж­ду со­бой под­хо­дов к опре­де­ле­нию об­ще­го бла­га. В ос­нов­ном это по­ня­тие сво­дит­ся им к до­сти­же­нию уме­рен­но­сти во всем, к обес­пе­че­нию не­кой «зо­ло­той се­ре­ди­ны» при ре­а­ли­за­ции граж­да­на­ми сво­их раз­лич­ных же­ла­ний и устрем­ле­ний, че­му долж­ны спо­соб­ство­вать за­ко­ны го­су­дар­ства109. А глав­ное — пло­ды об­ще­го бла­го­по­лу­чия рас­про­стра­ня­ют­ся им да­ле­ко не на всех лю­дей, то есть «об­щее бла­го» ока­зы­ва­ет­ся со­всем не все­об­щим. В пред­по­ла­га­е­мом и пред­ла­га­е­мом Ари­сто­те­лем иде­аль­ном го­су­дар­ствен­ном устрой­стве об­ла­да­ние «об­щи­ми бла­га­ми», ко­то­рые долж­на предо­став­лять го­су­дар­ствен­ная жизнь, огра­ни­чи­ва­ет­ся лишь срав­ни­тель­но не­боль­шим кру­гом пол­но­цен­ных граж­дан, рас­по­ла­га­ю­щих граж­дан­ски­ми пра­ва­ми в пол­ном объ­е­ме. Име­ет­ся в ви­ду не про­сто на­ли­чие у них пра­ва из­би­рать пред­ста­ви­те­лей вла­сти, но и ре­аль­ная воз­мож­ность са­мим за­ни­мать го­су­дар­ствен­ные долж­но­сти. Для то­го что­бы счи­тать­ся пол­но­цен­ны­ми граж­да­на­ми, они, со­глас­но Ари­сто­те­лю, долж­ны быть не толь­ко чи­сто­кров­ны­ми (рож­ден­ны­ми от двух граж­дан), но и не за­ни­мать­ся ка­ким-ли­бо ви­дом фи­зи­че­ско­го тру­да. Это озна­ча­ет, что в ка­те­го­рию пол­но­цен­ных граж­дан не по­па­да­ют у Ари­сто­те­ля не толь­ко ра­бы, но и все ре­мес­лен­ни­ки, тор­гов­цы, зем­ле­дель­цы110 и да­же му­зы­кан­ты и про­фес­си­о­наль­ные ху­дож­ни­ки. Ины­ми сло­ва­ми, воз­мож­ность поль­зо­ва­ния об­щи­ми бла­га­ми огра­ни­чи­ва­ет­ся Ари­сто­те­лем толь­ко дей­ству­ю­щи­ми и по­тен­ци­аль­ны­ми пред­ста­ви­те­ля­ми го­су­дар­ствен­ной вла­сти111.

Ес­ли разо­брать­ся с ре­аль­ным со­дер­жа­ни­ем и прак­ти­че­ским во­пло­ще­ни­ем со­вре­мен­ных кон­цеп­ций «со­ци­аль­но­го» го­су­дар­ства и го­су­дар­ства все­об­ще­го бла­го­ден­ствия, то ока­жет­ся, что их смыс­ло­вое зна­че­ние не так уж силь­но от­ли­ча­ет­ся от ари­сто­те­лев­ских идей. По су­ти де­ла за ни­ми ча­сто скры­ва­ет­ся ли­це­мер­ное стрем­ле­ние пред­ста­ви­те­лей го­су­дар­ствен­ной вла­сти уста­нав­ли­вать для се­бя уро­вень «по­лез­но­сти» тех или иных чле­нов об­ще­ства, тех или иных ви­дов че­ло­ве­че­ской де­я­тель­но­сти. На прак­ти­ке та­кое от­но­ше­ние яв­ля­ет­ся не про­сто по­роч­ным, но и край­не ре­ак­ци­он­ным с точ­ки зре­ния по­треб­но­стей и усло­вий со­ци­аль­но-эко­но­ми­че­ско­го раз­ви­тия об­ще­ства. При­чем, как спра­вед­ли­во от­ме­тил еще Ж.-Ж. Рус­со (1712–1778): «Иной мнит се­бя по­ве­ли­те­лем дру­гих, что не ме­ша­ет ему быть ра­бом в боль­шей еще ме­ре, чем они» 112.

 

В Рос­сии это в пол­ной ме­ре про­яви­лось при со­зда­нии ви­ди­мо­сти за­кон­но­сти при­ва­ти­за­ции го­су­дар­ствен­ной соб­ствен­но­сти и про­дол­жа­ет про­яв­лять­ся се­го­дня в про­цес­се ее пе­ре­де­ла.

Во­об­ще, ре­зуль­та­ты и со­вре­мен­ные по­след­ствия при­ва­ти­за­ции лиш­ний раз сви­де­тель­ству­ют о не­ре­шен­но­сти ос­нов­ной про­бле­мы, ко­то­рая за­клю­ча­ет­ся в опре­де­ле­нии со­ци­аль­ных усло­вий, не­об­хо­ди­мых для по­вы­ше­ния от­вет­ствен­но­сти го­су­дар­ствен­ной вла­сти. В са­мом об­щем пла­не ре­ше­ние этой про­бле­мы пред­по­ла­га­ет не­об­хо­ди­мость обес­пе­че­ния и под­дер­жа­ния ба­лан­са прав и от­вет­ствен­но­сти у всех лиц, участ­ву­ю­щих в эко­но­ми­че­ской и по­ли­ти­че­ской жиз­ни об­ще­ства, а не ре­кла­ми­ро­ва­ние оче­ред­ной по­ли­ти­че­ской уто­пии в ви­де «со­ци­аль­но­го го­су­дар­ства».

Ко­гда мы го­во­рим об уто­пиз­ме, то под этим тер­ми­ном по­ни­ма­ем не бла­гие не­сбы­точ­ные меч­ты, а лож­ное при­тя­за­ние раз­ре­кла­ми­ро­ван­ных идей и тео­рий на про­грес­сив­ность и гу­ма­низм. Ис­то­рия сви­де­тель­ству­ет, что тео­ре­ти­че­ские кон­цеп­ции, по­лу­чив­шие на­име­но­ва­ние «уто­пи­че­ские», пусть и в не­сколь­ко «уре­зан­ном» ви­де, до­ста­точ­но ча­сто во­пло­ща­ют­ся в ре­аль­ной жиз­ни. Но ре­зуль­та­ты, по­лу­ча­е­мые в про­цес­се их во­пло­ще­ния и при­ме­не­ния, все­гда ко­рен­ным об­ра­зом от­ли­ча­ют­ся от за­яв­лен­ных це­лей и ока­зы­ва­ют край­не не­га­тив­ное воз­дей­ствие на воз­мож­но­сти и усло­вия че­ло­ве­че­ско­го раз­ви­тия.

За­ме­тим, что став­ший на­ри­ца­тель­ным тер­мин «уто­пизм», воз­ник­ший бла­го­да­ря ре­ли­ги­оз­но-фи­ло­соф­ско­му про­из­ве­де­нию Т. Мо­ра (1478—1535)113, где опи­сы­ва­ет­ся жизнь в Ан­глии и на не­ко­ем ост­ро­ве Уто­пия, на­зван­ном так в честь его ос­но­ва­те­ля по име­ни Утоп114, по­лу­чил от­те­нок не­до­сти­жи­мой идил­лии. Но лю­бой здра­во­мыс­ля­щий че­ло­век, ко­то­рый бы про­чи­тал се­го­дня дан­ное про­из­ве­де­ние, раз­гля­дел бы в этой идил­лии впол­не ре­аль­ные кон­ту­ры ре­а­ли­зо­ван­ной в СССР но­вой фор­мы «кре­пост­но­го пра­ва» для кре­стьян, а так­же всех су­ще­ство­вав­ших и су­ще­ству­ю­щих ГУЛАГов и конц­ла­ге­рей.

Бо­лее то­го, от­дель­ные смыс­ло­вые ком­по­нен­ты сфор­му­ли­ро­ван­ной Т. Мо­ром «идил­лии» го­су­дар­ствен­ной жиз­ни уто­пий­цев в той или иной фор­ме со­хра­ня­ют­ся и в со­вре­мен­ной Рос­сии.

Речь идет, на­при­мер, о вы­во­зе про­из­ве­ден­ных в стра­не «из­лиш­ков» про­дук­ции (об­ра­зо­вав­ших­ся за счет огра­ни­че­ния по­треб­ле­ния внут­ри стра­ны) за гра­ни­цу в об­мен на обя­за­тель­ства ино­стран­ных «дру­зей» спо­соб­ство­вать удо­вле­тво­ре­нию по­ли­ти­че­ских ам­би­ций уто­пий­ской вла­сти. Имен­но ре­а­ли­за­ции по­доб­ной це­ли спо­соб­ство­ва­ла де­я­тель­ность рос­сий­ско­го пра­ви­тель­ства и Цен­траль­но­го бан­ка, фор­ми­ро­вав­ших за счет вы­во­за «из­лиш­ков» рос­сий­ской неф­ти, га­за и дру­гих сы­рье­вых ре­сур­сов огром­ные «ре­зер­вы» в ви­де дол­го­вых обя­за­тельств США. Тем са­мым, по су­ти, обес­пе­чи­ва­лось бес­про­цент­ное кре­ди­то­ва­ние аме­ри­кан­ско­го го­су­дар­ства и огра­ни­чи­ва­лись воз­мож­но­сти пол­но­цен­но­го раз­ви­тия кре­дит­ных от­но­ше­ний для ре­а­ли­за­ции че­ло­ве­че­ско­го и на­уч­но-тех­ни­че­ско­го по­тен­ци­а­ла внут­ри стра­ны115.

 

Еще один при­знан­ный пред­ста­ви­тель уто­пиз­ма — Т. Кам­па­нел­ла (1568–1639), ко­то­рый вме­сте с Т. Мо­ром счи­та­ет­ся от­цом-ос­но­ва­те­лем тео­кра­ти­че­ско­го ком­му­низ­ма. Быв­ший мо­нах-фи­ло­соф до­ми­ни­кан­ско­го ор­де­на, став­ший по­клон­ни­ком иезу­и­тов и меч­тав­ший о фор­ми­ро­ва­нии ми­ро­во­го го­су­дар­ства во гла­ве с па­пой Рим­ским, раз­ви­вал кон­цеп­цию иде­аль­но­го го­су­дар­ства Пла­то­на (в ари­сто­те­лев­ской ин­тер­пре­та­ции), вы­сту­пил с иде­ей из­ме­не­ния че­ло­ве­че­ской при­ро­ды по­сред­ством се­лек­тив­но­го «про­из­вод­ства» лю­дей (по ана­ло­гии с се­лек­ци­ей ло­ша­дей и со­бак)116. Ука­зан­ная уто­пи­че­ская идея так­же на­шла свое во­пло­ще­ние в жиз­ни. В част­но­сти, ре­а­ли­за­ци­ей по­доб­ных идей на прак­ти­ке за­ни­ма­лись на­ци­о­нал-со­ци­а­ли­сты в Гер­ма­нии и на тер­ри­то­рии ок­ку­пи­ро­ван­ных ими в го­ды Вто­рой ми­ро­вой вой­ны стран.

Во­об­ще, сле­ду­ет от­ме­тить, что лю­бые прак­ти­че­ские дей­ствия вла­сти, ос­но­ван­ные на идео­ло­гии, пред­по­ла­га­ю­щей в ин­те­ре­сах иде­аль­но­го об­ще­ства из­ме­не­ние че­ло­ве­ка и че­ло­ве­че­ской при­ро­ды, не­из­беж­но свя­за­ны с по­яв­ле­ни­ем то­та­ли­тар­ных ре­жи­мов. Они все­гда за­кан­чи­ва­лись и бу­дут за­вер­шать­ся но­вы­ми хо­ло­ко­ста­ми и конц­ла­ге­ря­ми. По­это­му лю­бые тео­рии и прак­ти­че­ские ша­ги в об­ла­сти го­су­дар­ствен­ной по­ли­ти­ки, а так­же со­вер­шен­ство­ва­ния со­ци­аль­ной ор­га­ни­за­ции долж­ны оце­ни­вать­ся с точ­ки зре­ния их вли­я­ния на усло­вия вза­и­мо­дей­ствия ин­ди­ви­дов в на­прав­ле­нии наи­бо­лее эф­фек­тив­но­го ис­поль­зо­ва­ния их со­во­куп­ных воз­мож­но­стей, име­ю­щих­ся ре­сур­сов и че­ло­ве­че­ско­го по­тен­ци­а­ла, по­вы­ше­ния уров­ня сво­бо­ды че­ло­ве­че­ско­го твор­че­ства. Но это не озна­ча­ет се­лек­цию и про­из­вод­ство (в пря­мом и пе­ре­нос­ном смыс­лах) «но­во­го че­ло­ве­ка» или за­ме­ну од­них че­ло­ве­че­ских ка­честв ины­ми, яко­бы бо­лее про­грес­сив­ны­ми, со­вер­шен­ны­ми или по­лез­ны­ми, и не име­ет ни­ка­ко­го от­но­ше­ния к до­сти­же­нию все­об­ще­го сча­стья или все­об­ще­го бла­го­ден­ствия. Ни­кто не мо­жет точ­но пред­ска­зать и пред­ста­вить, ка­кие че­ло­ве­че­ские ка­че­ства и спо­соб­но­сти мо­гут ока­зать­ся не­об­хо­ди­мы­ми и вос­тре­бо­ван­ны­ми при том или ином уров­не со­ци­аль­но­го и на­уч­но-тех­ни­че­ско­го раз­ви­тия, при из­ме­не­нии при­род­ной и со­ци­аль­ной сре­ды. По­это­му речь мо­жет ид­ти лишь о рас­кры­тии этих ка­честв в бес­ко­неч­ном раз­но­об­ра­зии форм их про­яв­ле­ний, что пред­по­ла­га­ет все бо­лее вни­ма­тель­ное от­но­ше­ние к со­ци­аль­ной оцен­ке ро­ли и воз­мож­но­стей раз­лич­ных ин­ди­ви­ду­у­мов.

Осо­зна­ние вы­ше­при­ве­ден­ных фак­тов поз­во­ля­ет по­нять не­об­хо­ди­мость вы­яв­ле­ния и устра­не­ния ба­зо­вых де­фек­тов тео­ре­ти­че­ско­го фун­да­мен­та и ме­то­до­ло­гии ис­сле­до­ва­ния го­су­дар­ства и пра­ва, за­ло­жен­ных в да­ле­ком про­шлом и уже дав­но не под­вер­гав­ших­ся ка­пи­таль­но­му ре­мон­ту.

К со­жа­ле­нию, имен­но на та­ком фун­да­мен­те ос­нов­ная мас­са по­ли­то­ло­гов, со­цио­ло­гов и эко­но­ми­стов про­дол­жа­ет воз­во­дить свои ин­тел­лек­ту­аль­ные кон­струк­ции. И во мно­гом имен­но по этой при­чи­не зна­чи­тель­ная часть ука­зан­ных кон­струк­ций ока­зы­ва­ет­ся лишь стро­и­тель­ны­ми ле­са­ми, при­кры­ва­ю­щи­ми об­вет­ша­лые сте­ны и пле­сень идео­ло­ги­че­ских усто­ев не­за­па­мят­ных вре­мен. Они не пре­вра­ща­ют­ся в адек­ват­ные кон­цеп­ции го­су­дар­ства и граж­дан­ско­го об­ще­ства, рас­кры­ва­ю­щие ба­зо­вые прин­ци­пы их су­ще­ство­ва­ния и пер­спек­ти­вы раз­ви­тия на со­вре­мен­ном эта­пе гло­ба­ли­за­ции. По этой же при­чи­не мы по-преж­не­му ока­зы­ва­ем­ся да­ле­ки от вра­зу­ми­тель­но­го от­ве­та на во­про­сы, ка­са­ю­щи­е­ся опре­де­ле­ния при­ро­ды го­су­дар­ствен­ной вла­сти, воз­мож­ных це­лей и пре­де­лов го­су­дар­ствен­ной де­я­тель­но­сти, усло­вий и ме­ха­низ­мов раз­ви­тия де­мо­кра­ти­че­ских про­цес­сов, а так­же сущ­ност­ной ха­рак­те­ри­сти­ки граж­дан­ско­го об­ще­ства.

Как нам пред­став­ля­ет­ся, на­чать пе­ре­строй­ку тео­ре­ти­че­ско­го фун­да­мен­та по­ли­ти­че­ской на­у­ки сле­ду­ет с пе­ре­смот­ра кон­цеп­ции есте­ствен­ных за­ко­нов и прав, ко­то­рая бы­ла по­ло­же­на в ос­но­ву тео­рии го­су­дар­ства как об­ще­ствен­но­го до­го­во­ра и ис­поль­зо­ва­лась в ка­че­стве обос­но­ва­ния ли­бе­раль­ных идей. Рас­смот­ре­нию дан­но­го во­про­са по­свя­ще­на сле­ду­ю­щая гла­ва на­шей мо­но­гра­фии.

 следующая глава

 оглавление